北維州媽媽
對於台灣爭取同性婚姻合法，我想以一個旅居美國多年的基督徒，分享一下我的想法。
如果同性戀者爭取的只是平權，讓民法也能承認他們有夫妻的權利跟責任，那我們站在人道的角度，是應該同情的。但是，「婚姻平權」運動對社會跟信仰自由有莫大的影響，美國LGBT（女同性戀、男同性戀、雙性戀、變性人）運動人士爭取到婚姻平權後，下一步就是逼迫傷害那些不認同他們觀點的人，箭頭特別指向基督徒，而且還透過學校教育，逼下一代學習所謂的性別認同並不是天生固定的，一輩子會不斷改變，從小洗腦。這種要別人尊重你的想法，卻不允許別人有其他理念的做法，難道是平權嗎？
美國最高法院在2015年確定同性婚姻合法後，現在美國基督、天主教會跟教友受到種種逼迫。基督徒的麵包師傅，因為信仰的關係，不願為同性婚姻烤結婚蛋糕而被告上法庭，有些店家因此關門；基督徒攝影師不願接受上門的同性婚姻生意，不願為他們的婚禮拍照，也被告上法庭。美國的教會，已經開始做心理準備，牧師跟神父隨時也可能因為拒絕主持同性婚禮而被告。華府近郊一個規模頗大的基督教會，已經做好失去「教會免稅權」（tax exemption）的準備，隨時要轉成地下教會。這不是危言聳聽，而是美國教會的真實寫照。
美國教會不但面臨外來的壓力，聖公會跟長老會內部也因聖經原則認同差異分為兩派。美國聖公會2003年選出第一個公開出櫃的主教Gene Robinson，聖公會名下有上百個教會，認為聖公會已經不再視聖經為神的話語與權威，而選擇脫離聖公會。同志主教只是壓倒駱駝的最後一根稻草。試想，任何一個異性戀牧師如果像Robinson為了戀人而離開原配跟孩子，是不會有資格當選主教的。為什麼同性戀牧師，就能享受不同的待遇？
維吉尼亞州以The Falls Church（Anglican）主的7個教會，因為脫離聖公會，被法院判決失去所有名下財產。不只是失去教堂建築，連一本聖經、牧師袍及各種器皿等等都不能帶走，法院還判決教會銀行帳號名下的錢，也要給聖公會。但是這幾個教會，沒有因此失去信心，反而更加仰賴神，「寧可在玉米田裡做禮拜，也不願屈服在違背聖經的聖公會名下。」
再進一步說到LGBT運動對下一代教育還有社會的影響。歐巴馬總統在2016年5月對全國公立學校下令，「在性別認同上跟生理有差異的學生，可以自由選擇用另外一個性別的廁所跟更衣間，校外旅行也可以跟另一個性別的學生住在同一房間。不遵行的學校，自行承擔失去聯邦政府補助的後果。」現在很多商家也跟著這個政策實施，包括引起很多父母抵制消費的Target商店；女童軍也說，如果小男生願意穿裙子，歡迎他們加入。
美國的媒體，跟台灣媒體一樣一面倒，鼓吹LGBT所有的議題。最新一期的國家地理雜誌，封面就是一個9歲的變性小孩。他（她）很驕傲地說，「我只是一個平常的9歲小女孩，我是個變性人。」媒體大肆報導同性戀家庭的生活，「his husband」和「her wife」在報導中，根本平常到不行。社會已經沒有所謂的絕對真理，只有相對主義（relativism）, 什麼規條都會視情況而改變的。
華府近郊維吉尼亞州的Fairfax 郡，最近修改學校的性教育課程，不但加入同性戀、雙性戀跟變性人題材，還教導學生性別並不是天生就決定的，性傾向跟性別認同（gender identity）也會不斷改變。
我住的社區裡有好幾戶同性戀家庭。其中一戶女同性戀家庭中的D，之前已經跟另外一個伴侶有個兒子Patrick了，現在她跟A兩個人又借精生了個女兒。Patrick跟我家兒子同年齡，一起在Little League打棒球。我一直以為Patrick之前有個爸爸，結果球賽時，他的另外一個媽媽P出現了。這個小男生的生命中，有三個「媽媽」。他的表情，常常是很悶悶不樂，我猜想可能是因為球賽時，其他小男生的爸爸們都會積極參與吧。
從美國的的發展看台灣：當同性戀運動成為一種顯學時，或許我們應該用比較冷靜、理性的角度來看同運與同婚議題，不要急著就做決定，免得反而在激情中，推升同性戀成為另一種新的霸權。
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