健行科大應用外語系副教授 陳徵蔚
電影《與神同行》改編自周浩旻發表於網路漫畫（Webtoon）的同名作品。原著實際上是以陰間「戲擬」（parody）陽間，充滿諷刺趣味。例如陰間使者帶領剛逝世的男主角搭捷運到「初軍門」（即鬼門關），捷運車身居然也有彩繪，畫的不是Hello Kitty，而是全州瑞像院眾神佛畫。
地府捷運大多是博愛座，因為過世的通常是老人。到達終點站後，初軍門彷彿機場大廳，辯護律師各自舉著寫有委託人姓名的牌子，相認後各自帶開。律師有自己的事務所，坐在「陰巴克」（Hellbucks）與當事人討論案情，開車趴趴走，而且居然地府公路還會塞車！地府有「公設辯護人」，十殿閻羅成了「法官」，而且會因為地獄過於壅擠或審理案件疲憊而便宜行事，律師甚至可以用話術為當事人辯護；陰間簡直是陽間的翻版。
漫畫改編成電影後有了許多變化。首先，許多在漫畫中饒富趣味的細節，例如前述的「地府捷運」、「陰巴克」等在電影中都消失了。這樣的決定是正確的，降低了戲謔感，卻增加了陰森與視覺特效的空間。其次，漫畫男主角不算特別壞，但也稱不上好人。他只是平凡上班族，充其量心地善良而已。但是在電影中，金自鴻卻被塑造成了犧牲奉獻的消防員，為拯救小女孩而殉職，甚至因為一生德行無虧而成為「貴人」。
另外為了兼顧電影敘事明快，漫畫中的律師直接被三位陰間使者取代；被誤殺而充滿強大怨念的冤魂，原本在漫畫中與男主角沒有親屬關係，在電影裡卻成為了弟弟金秀鴻。這樣的安排構成了充分理由，讓近親枉死造成陰間大亂，而男主角也就陷入重重危險，大幅增加了電影的刺激性。改編讓電影中許多災難特效與亡靈攻擊的畫面變得理所當然，同時也讓三個陰間使者的戲分大幅增加，並且暗示了續集的內容。基本上這是原著改編為電影相當成功的例子。
電影一開始引用了〈佛說壽生經〉，講到人死後七七49天將接受七次審判。有趣的是，真正的〈壽生經〉裡面根本沒有講到這些概念。事實上，不少人認為〈壽生經〉是部「偽經」，並不符合佛教原始教義。〈壽生經〉中提到人在投胎前身無分文，往往會向地府「借貸」壽生錢。這些錢應該於在世時歸還，但很多人一生窮苦根本還不出來，有些人則是遺忘或賴帳，導致鬼差被迫到陽間討債，產生了人間的18種災難，例如牆倒屋塌、火光、血光、車輾之災等等，這些災難至今看來仍然經常發生。姑且不論〈壽生經〉的真偽，電影開頭「捏造」了一句經中根本不存在的話，這彷彿就在暗示觀眾，一切盡是虛像，是非真假都是空，切莫執著！
漫畫保有亞洲信仰中「十殿閻羅」的觀念，但是在49天超度期限內最好能通過七次審判順利投胎，倘若進入第八、九、十審判，問題就複雜了。電影改編後只保留了七次審判，而且將金自鴻塑造成千年難遇，19年來僅見願意犧牲小我的人。無論如何，「七」這個數字的確特殊。希伯來傳統中，上帝以七天造人。在華人世界，死亡卻以「七」為循環。歐洲中古時代有所謂「七大聖事」與「七大死罪」，而後者包括驕傲、嫉妒、憤怒、怠惰、貪財、饕餮（貪吃）、好色。電影《火線追緝令》（Seven），正是以七大死罪作為主題。看到歐洲天主教的七大死罪，可以發現電影的地獄應該有受到影響。
電影中饒富興味的地方在於法庭中「辯論」的概念被移植到了地獄。從倫理學的角度觀察，「是」與「非」的確是相對的概念，也因而形成了所謂的「政治正確」(politically correct)。例如「殺戮」原本是重罪，但是在戰爭中因為「保家衛國」而扣下板機，卻不被認為是嚴重罪行。同樣的，在各殿閻王的審理中，判官千方百計入人於罪，希望起訴嫌犯。而辯護律師站在當事人的角度，找出任何對當事人有利的證據，讓原本傳統觀念中的道德倫理觀出現了鬆動。
電影的描寫，其實影射了在網路上經常出現的「正義魔人」或「鄉民正義」。眼睛看見的表象，就可以判斷是非嗎？又或者其實每一個事件的背後，都有需要更細膩理解的難言之隱？而當鄉民肆意批判別人時，自己本身真的沒有罪嗎？《聖經》《約翰福音》中提到，一群鄉民想要用石頭砸死一位「行淫的婦人」。基督經過了便說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」所有鄉民捫心自問，誰能無罪呢？於是紛紛散去。當時的民眾是充滿反省能力的，但如今的網路鄉民，依舊肆無忌憚的口誅筆伐，甚至可能造成受批評的人身心受創。《與神同行》電影明顯批判了這樣的行為。
不過話說回來，就如同法庭上的法官、檢察官、律師所構成的司法體系，充滿了各種偏見、不公平，陽間的現象在《與神同行》的陰間同樣存在。有時候你會深深覺得，真正該受地獄酷刑的不是那些逝者，反而是主觀誤判的閻王以及刻意入人於罪的判官。在電影《火線追緝令》中，執行冷酷連續殺人的兇嫌領悟到狂妄地為他人定罪，正是犯下了七大死罪之首：「驕傲」。沒有人有資格任意將他人定罪，更何況是死罪！從這個角度看來，刻意入人於罪，甚至因為嫌犯即將受到處決而彈冠相慶的判官甚至閻羅，其實比亡者更應該接受煉獄的懲罰吧？
整部電影中最催淚的部分大約就是金自鴻與母親的互動。當閻羅王說出「在世時無法做到的事情死後彌補又有何用？我給了你15年，你卻什麼也沒做」時，我深感震撼，眼淚不禁撲簌落下。這是整部電影我唯一無法控制情緒的地方。的確，與其下地獄受苦受難，與其「樹欲靜而風不止」，不如在還可以努力的時候實際採取行動。
然而我較為不同意的是，「得到陽世的人衷心的原諒，地府就不追究」這樣的邏輯。一旦鑄下錯誤，真正痛苦的反而不是得到身體上的懲罰。即使對方原諒，每當夜闌人靜想起自己的虧心事，罪惡感的折磨反而更加痛苦。旁人原諒真的就夠了嗎？我覺得重點是，是否對得起自己的良知呢？
《失樂園》的作者英國詩人米爾頓(John Milton)曾說：「境由心生，心念可令天堂成為地獄，地獄化為天堂」。真正的折磨是內心的自我苛責。同時，當一個人被某種思想框架所限制走不出來時，同樣是痛苦。羅賓威廉斯1998年電影《美夢成真》也在講地獄。在那部電影中「地獄」是錯誤觀念構成的，當一個人陷入了沮喪、徬徨、鑽牛角尖的思考迴圈時，無論死活，都已經陷入了地獄的泥淖。而所謂的天堂也是一種心境，只要「無入而不自得」，即使人間也會是天堂。
於是，我不禁想問，即使金自鴻得到了母親的原諒，他能夠原諒自己嗎？即使能夠投胎轉世，同樣的錯誤，性格上的缺陷，不會再度造成「業障」而構成悲劇嗎？希臘悲劇的母題是性格缺陷（hamartia），當一個人走不出性格缺陷時，即使家財萬貫、萬人擁戴，同樣無法解脫心靈困境。地獄使者解怨脈說，如果他投胎一定要選擇有錢有勢的家庭，否則陽間比地獄還痛苦。當然，這是諷刺近來韓國人「地獄朝鮮」的說法，只是我不禁思考，即使功成名就、日擲千金，倘若心靈無法解脫，物質又如何滿足精神的空虛呢？
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